Un haïku de Leonard Cohen

Silence

and a deeper silence

when the crickets

hesitate

Le silence

et un silence plus profond

quand les grillons 

hésitent

Haïku d'automne

mariage d'oiseaux

la fuite

devant l'hiver

dans Hivernité, Éditions du Glaciel, 2010, p. 5.

Photo : ©️Louise Vachon

Sabi

Bashô, universellement reconnu comme étant le père du haïku, a élaboré de son vivant des principes, pour l’écriture de haïkus, qu’il appliquait à son école. L’un de ces principes, le sabi, peut se définir comme la conscience du passage du temps et de l’altération qui en résulte, infligée aux êtres et aux choses. On fait ainsi référence à des notions de vieillissement, d’usure. C’est ainsi qu’on parlera de la patine du bronze, de la rouille du fer, de l’usure des ans, des lichens, du bois vermoulu, des cheveux blancs, du déclin, du regret du temps passé, etc. Quelques exemples :

Les gardiens des fleurs

rapprochent en devisant

leurs têtes chenues

                            Kyoraï

Une courge cireuse –

La forme de nos visages

tout altérée

                            Bashô

la flopée de mouches

échappe à ses claques

ah! cette main ridée

                        Issa

Rien ne bouge

Que le ciel d’été

Lichen sur les pins

                                      Shûson Katô

Mes facultés

de discernement cessent –

Fin de l’année

                          Bashô

Cette notion ne nous est pas étrangère. On connaît, en poésie française, La Chanson d’automne de Verlaine (« Les sanglots longs des violons de l’automne… ») ou encore Les Feuilles mortes de Prévert (« Les feuilles mortes se ramassent à la pelle, Les souvenirs et les regrets aussi… ») ou encore, en poésie québécoise, ce passage de La marche à l’amour de Gaston Miron :

puis les années m’emportent sens dessus dessous

je m’en vais en délabre au bout de mon rouleau (…)

C’est aussi le poème Lassitude, de Rina Lasnier :

Lassitude, ô ma lassitude de vivre!

Plus lasse que toutes les lassitudes.

Plus lasse que la chair lasse de se meurtrir et d’aimer,

que la chair opprimée d’un poids rebutant,

que la chair qui lutte et impuissante se rend (…)

Pour aller plus loin :

Bashô, Seigneur ermite. L’intégrale des haïkus, La table ronde, 2012.

Henri Brunel, Sages ou fous les haïkus?, Calmann-Lévy, 2005.

Philippe Costa, Petit manuel pour écrire des haïku, Éditions Philippe Picquier, 2000.

William J. Higginson, The Haiku Handbook, Kodansha International, 1985.

Laurent Mailhot et Pierre Nepveu, La poésie québécoise, des origines à nos jours. Typo, 2007.

Texte et photo : ©️ Louise Vachon

Kigo, le mot de saison

Le kigo est un mot ou un groupe de mots associé à une saison. À l’origine, le kigo indiquait dans le hokku, premier vers du renga ou poème lié, dans quelle saison le poème était écrit. La tradition est restée et, pour le haïku indépendant, qui est axé sur la nature, le mot de saison trouve tout naturellement sa place. Le kigo a pour fonction de stimuler l’engagement et l’imagination du lecteur qui peut ainsi comprendre et apprécier la mise en scène, le décor où se déploie le haïku. Pour les Japonais, le mot de saison est même la clé de l’art du haïku puisqu’il engendre l’expérience esthétique chez le lecteur. Et surtout, comme l’a remarqué Maurice Coyaud, « l’introduction obligatoire du mot-saison dans un haïku permet de ne pas sombrer dans les abstractions, ce péché mortel du haïku » (in Fourmis sans ombre - Le livre du haïku, Paris, Phébus, 1999, p. 23).

Le kigo est souvent explicite : printemps, jour d’hiver, matin d’été, etc. Il peut aussi référer à un objet, une plante, un animal, une situation, un événement associés à une saison : le pissenlit, les fleurs de cerisiers, sont associés au printemps, alors que la citrouille, les récoltes, l’Action de grâces sont associées à l’automne.

Au Japon, dans le haïku traditionnel, le choix du kigo s’effectue en référence à Kyoto, même si la floraison des cerisiers, par exemple, a lieu à des moments différents au sud et au nord du pays. Et la période du nouvel an est considérée comme une saison à part entière. Aujourd’hui, avec la prolifération du haïku sous toutes les latitudes, il est d’usage de considérer les mots de saison variables et adaptables selon les cultures. Certains remettent aussi en question l’obligation d’inclure un kigo au haïku.

Pour nourrir la créativité, des listes officielles, des almanachs de mots de saison, qu’on appelle des saijiki, ont été conçus pour l’utilisation pratique lors de l’écriture de haïkus. En 2014 était publié un Répertoire des mots de saisons adapté à l’Europe francophone et au Québec, aux Éditions du tanka francophone. On en trouve également dans Internet, en particulier dans la page de Seegan Mabesoone ou encore la page de Ryu Yotsuya qui expliquent, de manière fort intéressante, dans quel état d’esprit les Japonais conçoivent le kigo.

Prix Jocelyne-Villeneuve 2016

J’ai gagné le 1^er Prix cette année avec ce haïku :

le long cri du huard

dans la nuit d’Anticosti

j’ai le goût de toi

Ce prix est parrainé par Haiku Canada 

5-7-5, disposition, ponctuation, majuscule

© Louise Vachon

La disposition du haïku sur trois lignes, la ponctuation, l’emploi de la majuscule, le nombre de syllabes requises dans un haïku, etc. font tous l’objet de conventions. Par exemple, le haïku, tel qu’on le conçoit dans les langues occidentales, comporte traditionnellement 17 syllabes. En japonais, on parle de 17 mores, qui sont des unités phonologiques. Le calcul des unités du poème ne se fait donc pas de la même manière d’une langue à l’autre. L’obligation d’un nombre déterminé de syllabes est ainsi remise en question. La traduction amplifie également la difficulté de conserver 17 syllabes.

Néanmoins, plusieurs poètes de haïku tiennent absolument à cette règle. Le danger est alors de conserver des mots inutiles, mais qui font le compte. Alors que certains haïkistes – ou haïjins en japonais – voient dans les 5-7-5 syllabes une contrainte et préfèrent la transgression en utilisant un modèle court-long-court, d’autres font valoir qu’on met ainsi sa créativité au défi en surmontant la difficulté. Toutefois, la brièveté du haïku sous-tend une règle d’or qui veut que chaque mot soit utile. 

Dans les langues occidentales, le haïku est disposé sur trois lignes, alors qu’au Japon, les idéogrammes formant le haïku sont disposés traditionnellement sur une seule ligne verticale. Là encore, il s’agit d’une convention. Certains écrivent maintenant leurs haïkus sur une seule ligne ou encore disposent les lettres ou les mots d’une façon originale pour créer un calligramme.

L’usage de la ponctuation change également selon les époques. Alors que dans les recueils plus anciens, on remarque l’usage de la ponctuation et de la majuscule en début de haïku, la tendance maintenant est plutôt de minimiser, voire de bannir complètement l’usage de la ponctuation et de la majuscule en disposant le haïku de façon centrée et en éliminant l’alignement à gauche. Cette façon de faire ne crée pas vraiment de problème puisque la césure, le kireji, doit demeurer facile à déceler à la lecture du texte.

Exemple d’un haïku du début du XXe siècle :

Le convoi glisse déjà.

Adieu Notre-Dame !...

Oh !... La gare de Lyon !

Paul-Louis Couchoud, Albert Poncin et André Faure

Au fil de l’eau, juillet 1903.

On remarquera que, même à l’époque, il était difficile de conserver 17 syllabes disposées de façon conventionnelle…

Voici un haïku actuel, centré, sans majuscule, sans ponctuation :

sur le même banc

deux vieillards font silence

le parc est désert

Carol Lebel

dans le site Haïku sans frontières

Photo et texte : © Louise Vachon